Kelompok Pribumi setempat khawatir Monumen Telinga Beruang akan membatasi akses ke ruang ritual

Promo menarik pada undian Data SGP 2020 – 2021.

(RNS) — Sebagai putri seorang wanita tabib Navajo nonagenarian, Ana Tom terbiasa dengan perjalanan jauh. Tom mendukung peran ibunya Betty Jones sebagai penyembuh tradisional dengan membawanya jauh dari San Juan County, Utah, untuk mencari ramuan langka untuk digunakan dalam berbagai obat tradisional yang penting untuk ritual Navajo.

“Tidak banyak (sesepuh) yang tahu di mana mengumpulkan jamu dan apa yang dibutuhkan, dan kadang-kadang, kami membawanya melewati Reno dan bahkan ke Danau Tahoe untuk mengumpulkan jamu. Ayah saya, yang adalah seorang dukun, akan pergi ke Texas untuk membeli tembakau liar, dan itu adalah perjalanan yang juga kami lakukan.”

Mengambil tanaman apa pun dari Ibu Pertiwi, bahkan hal terkecil, melibatkan doa, katanya. Sebagian besar herbal yang digunakan keluarganya sudah tersedia di daerah sekitar Bears Ears, dua pantat kembar yang menjorok lebih dari 8.000 kaki di atas permukaan laut. Seperti hampir 65% dari Utah, Bears Ears berdiri di tanah federal, meskipun status mereka saat ini kemungkinan akan berubah.

Monumen Nasional Bears Ears dibuat oleh Presiden Obama pada tahun 2016, dengan luas sekitar 1,3 juta hektar. Di bawah Presiden Trump, situs itu dikurangi menjadi 201.876 hektar. Pemerintahan Biden diyakini sedang mempertimbangkan restorasi batas era Obama ke Monumen Nasional Bears Ears dan Monumen Nasional Grand Staircase-Escalante, keduanya di Utah.

Sementara Monumen Nasional Telinga Beruang menerima dukungan luas dari koalisi kelompok penduduk asli Amerika di seluruh negeri, beberapa penduduk asli Amerika di daerah terdekat menentang monumen itu, dengan masalah kebebasan beragama menjadi perhatian utama. Memang, Betty Jones muncul di panggung bersama Presiden Trump di Capitol pada 2017 untuk mengumumkan pengurangan monumen.

Tapi, sehari sebelumnya, diperkirakan 5.000 orang, termasuk banyak aktivis penduduk asli Amerika, telah memprotes keputusan pemerintahan Trump untuk mengurangi ukuran monumen. Langkah pemerintahan Trump menuai kecaman dari kelompok penduduk asli Amerika dan beberapa perusahaan, seperti penjual pakaian luar Patagonia.


TERKAIT: Monumen Nasional Telinga Beruang, suci bagi suku asli, menghadapi tantangan untuk statusnya


Dorongan awal untuk monumen itu didukung oleh Koalisi Antar-Suku Telinga Beruang, termasuk perwakilan dari pemerintah berdaulat Hopi, Zuni, Ute Mountain Ute, Uintah dan Ouray Ute, dan negara-negara Navajo. Pada saat itu, dua bagian dari Navajo Nation, Aneth Chapter dan Blue Mountain Dine, menentang pembuatan monumen tersebut. Kedua kelompok tersebut adalah yang paling dekat dengan monumen yang diusulkan, meskipun yang terakhir adalah kelompok Navajo yang terorganisir secara lokal yang tidak diakui secara resmi oleh Bangsa Navajo.

Yang dipertaruhkan adalah dua visi berbeda tentang cara terbaik melindungi tanah suci.

“Telinga Beruang adalah rumah bagi lebih dari 100.000 situs budaya penduduk asli Amerika, mulai dari sebaran litik hingga lumbung hingga desa-desa yang kompleks,” menurut proposal untuk Monumen Nasional Telinga Beruang yang diajukan oleh koalisi Antar-Suku. “Beberapa berada di pedalaman yang jauh. Yang lain membutuhkan pendakian sehari. Namun, yang lain mudah diakses. Ini adalah salah satu bidang refleksi utama dunia tentang karya masyarakat zaman dulu.”

Sementara itu, Jones telah membandingkan pembuatan monumen dengan kebijakan Federal lainnya yang, meskipun dimaksudkan untuk mengungkapkan kebaikan, memiliki efek buruk yang mendalam pada hidupnya.

Jones, yang tinggal di McCracken Mesa dekat kota Blanding, dipindahkan dari rumah aslinya bersama dengan penduduk Navajo lainnya untuk membuka jalan bagi Bendungan Glen Canyon pada tahun 1933. Pada tahun yang sama, administrasi FDR memerintahkan pembantaian 1 juta domba Navajo, seolah-olah sebagai tindakan perlindungan lingkungan, tetapi sejarawan berpendapat itu dilakukan berdasarkan analisis yang lemah.

“Apa yang tidak dipahami orang adalah bahwa ini adalah tanah (Biro Pengelolaan Lahan) – semuanya dilindungi,” kata Tom, putri Jones. “Tapi, saya khawatir tentang Pegunungan Abajo. Jika mereka meletakkannya di monumen dan jika mereka menutup akses, Anda tidak akan dapat melakukan beberapa berkah dan ritual di area itu. Monumen ini akan memutuskan hubungan yang kita miliki dengan daerah tersebut,” tambahnya.

Bagi Tom dan banyak keluarga Navajo, pengumpulan kayu bakar adalah masalah penting lainnya. San Juan County, di mana sebagian besar Monumen Nasional Bears Ears akan berlokasi, adalah salah satu kabupaten termiskin di Amerika Serikat yang berdekatan. Banyak orang Navajo yang tinggal di daerah tersebut tinggal di bangunan tanpa air mengalir dan hanya listrik yang terputus-putus. Mereka mengandalkan kayu mati yang dikumpulkan, seperti yang telah mereka lakukan selama berabad-abad, untuk tetap hangat selama musim dingin Utah.

Proklamasi Bears Ears asli yang dikeluarkan oleh Presiden Obama mengizinkan “pengumpulan obat-obatan, buah beri dan tumbuh-tumbuhan lainnya, hasil hutan, dan kayu bakar untuk penggunaan pribadi dan nonkomersial dengan cara yang konsisten dengan perawatan dan pengelolaan objek yang diidentifikasi di atas.”

Tapi Tom mengatakan bahwa selama periode itu sebentar monumen, ada beberapa tindakan yang diambil untuk menolak akses ke situs, meskipun dia mengatakan tidak jelas apakah kegiatan itu terkait dengan pemerintah federal. Dia juga menunjukkan bahwa di monumen nasional lainnya di Utah, pengumpulan kayu bakar dilarang.


TERKAIT: First Nations Version menerjemahkan Perjanjian Baru untuk pembaca asli Amerika


Sejumlah hogan Navajo, atau bangunan upacara, terletak di monumen yang diperluas, dan Tom khawatir kehilangan akses ke situs tersebut. Dia juga prihatin dengan potensi vandalisme, seperti yang terjadi di monumen lain, karena masuknya wisatawan.

Suzette Morris, seorang anggota suku Ute yang tinggal di White Mesa, mengingat perasaan tenggelamnya saat membaca proklamasi Obama. Mengubah daerah itu menjadi museum besar bukanlah cara terbaik untuk menghormati relevansi tanah suci yang berkelanjutan, katanya.

“Saya khawatir menjadikannya sebagai monumen nasional akan mengarah pada penodaan kuburan kami, banyak yang tidak ditandai tetapi, kami tahu di mana mereka berada dan betapa pentingnya mereka,” tambahnya.

Morris – yang terkait dengan Chief Posey, pemimpin Ute terkenal yang memberikan namanya pada konflik bersenjata terakhir antara pemerintah Amerika Serikat dan kelompok penduduk asli Amerika pada tahun 1923 – mengatakan dia telah menghadapi perlawanan dari para pemimpin suku dan kelompok Pribumi lainnya yang mendukung Monumen.

“Yang lain mencoba membungkam saya dan memberi tahu saya bahwa monumen itu menghormati yang suci. Tidak ada yang suci tentang menempatkan X besar di peta bagi jutaan orang untuk mengunjungi dan sengaja atau tidak sengaja merusak situs suci, ”kata Morris.