Nilai-nilai demokrasi bersaing dengan nilai-nilai Buddha di Myanmar

Promo menarik pada undian Data SGP 2020 – 2021.

(RNS) – Kudeta militer di Myanmar sulit dipahami oleh banyak orang Barat. Mengapa para jenderal bertindak ketika mereka secara efektif telah mengendalikan negara sejak mengizinkan pemilihan umum pada tahun 2011? Mengapa bergerak melawan pemimpin sipil Aung San Suu Kyi, ketika dia telah mengikuti begitu banyak program mereka, bahkan membela kampanye mereka melawan Muslim Rohingya?

Dan apa yang menjelaskan pembelaan seperti itu dari pihak Suu Kyi, pemenang Hadiah Nobel Perdamaian yang dirayakan karena membela demokrasi dan hak asasi manusia universal?

Kerangka acuan kami adalah bahwa pemerintahan militer itu otokratis dan oleh karena itu buruk, bahwa mereka yang menentangnya demokratis dan karena itu baik. Itu sangat sederhana jika menyangkut negara yang sebelumnya dikenal sebagai Burma.


TERKAIT: Kudeta militer di Myanmar membuka peluang bagi kaum nasionalis Buddha


Apa yang gagal kita hargai adalah sejauh mana Buddhisme Burma selama berabad-abad memupuk konsepsi yang sangat berbeda tentang kebaikan versus pemerintahan. Saya belajar lebih baik dari antropolog Ingrid Jordt, seorang ahli agama dan politik di Myanmar yang mengajar di University of Wisconsin di Milwaukee.

Dalam artikel brilian tentang pemberontakan tahun 2007 melawan kekuasaan militer dan kampanye anti-Rohingya tahun 2010-an, Jordt menjelaskan interaksi dinamis antara agama dan kekuatan politik dalam tata negara tradisional Burma dan bagaimana hal ini berfungsi belakangan ini.

Singkatnya, Buddhisme Burma memahami legitimasi politik yang berasal dari spesies potensi spiritual yang disebut hpoun. Sumber hpoun adalah tatanan monastik, atau Sangha, yang memperolehnya dengan melepaskan kekuasaan dan mengabaikan hal-hal duniawi.

Para pemimpin politik, seperti orang lain di luar Sangha, mendapatkan hpoun melalui dukungan mereka kepada Sangha, yang dilambangkan dengan menempatkan makanan di mangkuk permintaan para bhikkhu. Dalam sistem “kerajaan karma” ini, hpoun adalah yang membedakan penguasa yang baik (sah) dari penguasa yang buruk (tidak sah).

Meskipun para bhikkhu diharuskan bersikap apolitis, mereka memiliki hak untuk bertindak untuk melindungi ajaran Buddha. Mereka melakukan ini dengan menolak menerima sumbangan makanan dari orang-orang yang mereka yakini telah melanggar ajaran tersebut. Dengan “membalik mangkuk”, mereka menahan hpoun.

Itulah yang terjadi pada tahun 2007, saat protes publik atas penghapusan subsidi bahan bakar oleh pemerintah militer tanpa pemberitahuan.

Setelah penumpasan brutal terhadap beberapa ratus biksu yang telah bergabung dalam protes atas nama meringankan penderitaan manusia (ajaran inti Buddha), puluhan ribu biksu memprotes penyerangan terhadap agama ini dengan berbaris di jalan-jalan sambil memegang mangkuk mereka terbalik. Pada akhirnya, pemimpin junta Than Shwe mendapatkan gelar “Pembunuh Biksu”, kehilangan legitimasinya, dan pada tahun 2011 mengundurkan diri dari posisi kepala negara yang dipegangnya sejak 1992.

Tidak mengherankan, militer sama sekali tidak senang dengan perkembangan ini. Jadi mereka melakukan apa yang selalu dilakukan oleh para pemimpin Burma dalam situasi serupa: mencela mereka yang menyangkal mereka sebagai biksu palsu dan menemukan biksu yang akan mendukung mereka.

Kampanye melawan Rohingya dipelopori oleh salah satu yang terakhir, yang menjual kampanye tersebut kepada publik Burma karena semua tentang melestarikan agama Buddha melawan kekuatan dan pengaruh agama asing.

Semua ini tidak berarti bahwa ide-ide Barat tentang demokrasi dan hak asasi manusia tidak ada di Myanmar. Pada tahun 2007, beberapa orang Burma yang lebih muda, termasuk biksu, memeluk mereka – tetapi pembawa standar mereka, Aung San Suu Kyi, hanya sampai titik tertentu.

Putri pemimpin kemerdekaan syahid Aung San, Suu Kyi menghabiskan 15 tahun di tahanan rumah sebagai kepala Liga Nasional untuk Demokrasi (NLD), partai politik yang kemenangan telak dalam pemilihan umum pada tahun 1990 ditolak oleh para jenderal. Terlepas dari namanya, partai tersebut kurang pro-demokrasi dibandingkan anti-diktator – dalam istilah tradisional Burma, menentang kerajaan yang tidak sah.

Menurut Jordt, pengaturan pemerintahan sipil-militer yang baru saja digulingkan adalah diarki, sebuah aturan bersama yang canggung yang mengadu Jenderal Senior Min Aung Hlaing melawan pemimpin sipil Suu Kyi. Kudeta yang dipimpin oleh Min Aung Hlaing didasarkan pada harapannya bahwa, pada usia 75 tahun, kekuatannya semakin berkurang.

Usahanya sendiri saat ini adalah membangun hpounnya dengan menyumbang kepada para biksu dan pagoda penting, dan berkonsultasi dengan pimpinan biara. Dia berusaha untuk menunjukkan bahwa seluruh negeri, baik supernatural maupun natural, bersamanya dan bahwa dia adalah penguasa yang sah dengan cara tradisional. Masih harus dilihat apakah dia dapat membawa Sangha bersamanya.


TERKAIT: Forum online membantu orang Asia Amerika menemukan jalan mereka dalam Buddhisme Amerika


Namun kali ini, paparan media sosial telah membuat orang-orang Burma jauh lebih sadar dan mendukung demokrasi. Gen Z telah berada di garis depan gerakan pembangkangan sipil yang jauh lebih inklusif daripada apa pun yang terjadi di masa lalu.

Para aktivis sedang melakukan pelaporan investigasi, melakukan pembunuhan terhadap mereka yang mendukung militer. Secara signifikan, banyak pesan protes di Twitter dan di jalan-jalan ditulis dalam bahasa Inggris – untuk memberi tahu dunia apa yang terjadi dalam masyarakat mereka yang sebelumnya tertutup.

Menghadapi protes besar-besaran ini, Min Aung Hlaing terpaksa mengklaim kekuasaan dalam hal demokrasi. “Praktik demokrasi memungkinkan orang memiliki kebebasan berekspresi,” katanya pada 9 Februari. “Demokrasi dapat dihancurkan jika tidak ada disiplin.”

Namun, sejauh ini, tidak ada tanda bahwa para pengunjuk rasa menganggap ini lebih dari sekadar basa-basi.

“Yang benar-benar berubah adalah gagasan tentang lokasi kekuasaan,” kata Jordt, “Sistem lama kedaulatan pribadi ditantang oleh sistem yang lebih luas, aturan banyak orang. Terjadi perubahan lanskap yang luar biasa.

“Kami berada dalam periode di mana ada dua konsep otoritas politik yang bersaing. Saya tidak berpikir kita akan melihat gerhana dari ide-ide Buddhis tradisional. Tapi apa yang generasi muda coba wujudkan adalah masa depan di mana banyak identitas – etnis, agama, usia – dan terkait gender – mendapat tempat di negara bagian Burma. Apakah masa depan seperti itu akan terjadi adalah pertanyaan terbuka. ”